君子而不流(什么意思，强势而正确)

君子铁面无私，和而不流，小人则相反。上面所说的“君子在时”“君子在位”的思想，就是在变化的过程中坚持那个不变的德，从而表现出中庸作为至高无上的德的许多特殊目的。大家最熟悉的中庸，通过“以己之道求强”等一些具体问题来体现。我们知道，君子依赖中庸，小人反对中庸，最明显的表现就是，君子可以不偏不倚，小人则相反，做事有偏差。另外，君子总是和而不同流，小人总是和而不同，没有任何原则。

《中庸》第十章记载，鲁兹向孔子询问“力”的问题。孔子首先回答:“你问的是南方人的强大，北方人的强大还是你认为的强大？”南方人的强势表现在善良温和，教育宽大温和，有错不报，即对没有错的人不报复。这就是绅士的力量。北方人的坚强，表现在人性强，准备好死，不怕死，这是一种强梁的坚强。南方刚柔并济，北方刚柔并济。在孔子看来，这是违背中庸之道的。而符合中庸之道的力度应该体现在以下四个方面:

与他人和睦相处，但不要同流合污。

坚持中道，不偏不倚，保持独立，不跟风。

国有，人家是达官贵人，却依然不改初心，在没富起来的时候守着礼教。

乡间无路，百姓落魄，却依然不改遗嘱，至死不渝。

《中庸》这样说:

”鲁兹‘强’问道。子曰:‘南方之强乎？北方的实力如何？压制强化？温柔以教，无报，无道，南强，君子居之。金戈，死而不倦，北强，强者居之。故君子和而不流，强而不正；中立独立，强势正确；国有，不断拥堵，强势修正；国家没有路，至死不变，强大而正确。\"

从孔子对南北方长处的评价来看，他虽然没有看到对南北方长处的完全否定，但还是从孔子后来提出的四个长处对南弱北刚持批判意见。也就是说，就中庸之道而言，南方的实力不如北方，而北方的实力却是过剩的，这两者都是违背中庸之道的。“过犹不及”(孔子语)，“中道者不偏不倚，无名者不为过”(朱语)，这也叫。

孔子根据中庸之道，提出他所认为的强者中真正的强者是“和而不流”、“中和而不倚”、“国有德，不变充血”、“国有德，至死不变”。“修正者”坚强勇敢，“坚强正确”，强者中的强者，真正的强者。这四种表现或境界是孔子对君子的要求，当然也是《中庸》中强调的君子之道。值得注意的是，这四种境界常用四个否定词，一是“不流”，二是“不靠”，三是“不堵”，四是“不换”。我再一次告诉人们，中庸作为至高无上的德性，有其主要目的和精神，在于变化过程中不可改变的整体性和德性。这些“劲”都不是软的强，也不是硬的强，而是道德和道义的强。

根据中庸之道，“过分”的行为还表现在那些专注于“做一个隐士”的事情上。所谓“素淡隐者”，就是一种神秘离奇的东西，深度寻求隐居。他们想通过这种极端“过分”的方式，来欺骗世人，窃取名号。即使后世对此有所褒扬，但这种过分的行为并不是以仁为原则，也是违背中庸之道的，所以当然遭到孔子的反对。“不到”的行为还表现在做不到最好，经常半途而废。孔子明确否定了上述两种行为。所以，不做什么“过分”的事，君子就会遵循中庸之道。不“半途而废”，不做“下等”之事，君子即使隐居不为世人所知，也不会后悔，会达到中庸之道。《中庸》说:

“子曰，‘隐者为奇，后人有所述。我很乐意做。君子顺从道，半途而废，我也可以。君子依中庸，隐逸之时，自知不悔，唯圣人能为。\"

中庸认为，君子如果能做到“和而不流”，即善于调和各种关系，从不随波逐流，那么他就能真正强大。“故君子和而不流，强而不正。”这也叫。君子“和而不流”，反面小人当然是“流而不和”。《中庸》中的这一思想显然是直接继承了孔子“君子和而不同，小人同而不和”(《论语·鲁兹》)的思想。“他”与“中”同义；“刘”、“通”是“不中”的同义词。“和”是值得美德的善；“流”和“份”的是违背德性的恶。应该注意的是，“共流”是与“共污染”联系在一起的。同流合污的一定是小人，一定是想家了。孔孟把那些希望家乡的人视为美德的窃贼。用孟子的话来说就是“与俗同，顺应污秽之世，活得像忠信之人，行得像清净之人。”人人皆大欢喜，自以为是，却不以尧舜之道。故称“德之贼”(《孟子·尽心上》)。那些内心低人一等，外表炫耀的人，那些没有原则的同流合污的人，是家乡的意愿，是小人的所作所为，违背了中庸之道。

有德有才的人被称为君子，这是对君子最常见的定义。所以在我看来，能以道为旨，能以德为从，一定是君子的品行。但对于有德而委身于道的人，以德为本的君子，不能抽象地讲，而要把它落实到具体的德上。君子是中华传统美德的集中体现。中国传统美德虽多，但最能代表中国传统文化价值取向、思维方式和核心价值观的十大美德是仁、礼、智、信、孝、忠、耻。在中国传统文化，尤其是儒家文化中，这些美德构成了君子的名和誉。朱德成了君子之名。这些美德根植于人们的头脑中。换句话说，朱德是人性的化身。“君子之性，仁，礼，智，皆根植于心”(孟子-尽心)，亦谓之。值得注意的是，孟子已经将“君子”与“仁”直接联系起来，“君子”与“德”直接联系起来。

君子是靠仁的人。仁，作为所有儒家道德的大德或核心价值，为所有正统儒家所认同和贯彻。“儒流……重仁义”(《汉书·艺文志》)，“仁即一切”，“仁即一切”(二程遗书)，亦谓之。既然仁在所有道德中占有如此重要的地位，她坚持和实践是理所当然的。君子作为一切美德的化身，率先实行仁是理所当然的。也正是在这个意义上，孔子提出了他的名言:“君子去仁，成名为恶？君子终不食，则违仁，其所料，必有所成”(《论语·立人》)。意思是君子没有仁的观念就不能成为君子。你是名副其实的绅士。在任何情况下，你都不应该做任何违背仁爱思想的事情，即使是在吃饭、匆忙和流离失所的时候。

人与野兽的区别在于他有良知。首先，君子是人。本质上，他和其他人一样，包括对面的反派。在这个问题上，最详细、最清晰的论述应该是亚洲圣人孟子推的。孟子“人性”的揭示是通过一个特殊的对象来完成的，这个对象就是君子。而一般人最有可能把人性理解为人体所有的先天属性，比如饮食男女，以及人的生理生理、心理所表达的各种欲望。“食者性也”，指的是也。但孟子明确指出，所有这些东西的存在，都不能称为人性或性。孟子说，“口为味，目为色，耳为声，鼻为嗅，四肢为和，性为命，君子不为性”(《孟子·尽心上》)，也就是说，人对味、色、香、适的需要都是人的本性，能否得到都是由命运决定的，所以其实孟子很明确地告诉世人，君子不把人的生理、物性称为“人性”。

那么，君子的本质是什么？也就是说，君子所称的“人性”是什么样的东西？孟子通过比较人和动物给出了这个问题的答案。孟子说，“人之所以不同于动物，是有几个希望”(下)，意思是人和动物只有一点点区别。“几个希望”的意思是非常少，一点点，非常少。而这一点点“希望”，恰恰是决定一个人性格的基础。孟子称之为“纪”,这是人区别于禽兽、人的本性。孟子的意思很明确。所谓人性，是指只有人才有的属性，而不是人和动物共有的那些属性。简单来说，只有人类特有的本性，才称得上人性。孟子认为，人的独特本质是“良知”，以及由此而生的仁义礼智等道德。而这种认知得到了一位先生的印证。“君子性、仁、礼、智皆根植于心”(《尽心》)，亦谓之。

于是，孟子对人性的确认就通过君子之口实现了。“君子不指性”和“君子所为”这两句话值得特别注意。所以我们在认识和定性孟子所谓的人性论及其善的时候，一定要注意站在君子的立场上。也就是说，要进入孟子所谓“人性”的概念框架中去理解人性及其善论。具体来说，食色性等于生命，君子不针对，就是人的那些属性不被君子称为人性。君子所指的人性，是根植于人们良知的以“仁”为代表的各种美德。所以孟子把君子定义的人性定义为善。从这个意义上说，孟子的性善论有其基础、特殊含义和特定意义。知道了这一点，就应该明确承认并坚信人性本善！当然，如何看待这个人的好，分两种人。一个是普通人，一个是君子。人的一般做法是放弃良知，而君子的做法是保存良知。

(作者许小月，南京大学哲学系教授)

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